Co buddyzm może zrobić dla etyki AI?

Pani Tech | Unsplash

Gwałtowny rozwój sztucznej inteligencji dał nadzieję, że pomoże nam rozwiązać wiele najtrudniejszych problemów na świecie. Jednak istnieje również wiele obaw o moc sztucznej inteligencji i rosnąca zgoda, że ​​należy kierować się jej używaniem, aby uniknąć naruszania naszych praw.

Wiele grup dyskutowało i proponowało wytyczne etyczne dotyczące rozwoju lub wdrażania sztucznej inteligencji: IEEE, globalna organizacja zawodowa inżynierów, wydała 280-stronicowy dokument na ten temat (do którego się przyczyniłem), a Unia Europejska opublikowała swój własny struktura. ten Globalny spis wytycznych dotyczących etyki AI opracowała ponad 160 takich wytycznych z całego świata.

Niestety większość z tych wytycznych została opracowana przez grupy lub organizacje skupione w Ameryce Północnej i Europie: badanie opublikowane przez socjolożkę Annę Jobin i jej współpracowników wykazało 21 w USA, 19 w UE, 13 w Wielkiej Brytanii, cztery w Japonii, oraz po jednym ze Zjednoczonych Emiratów Arabskich, Indii, Singapuru i Korei Południowej.

Wytyczne odzwierciedlają wartości osób, które je wydają. To, że większość wytycznych etycznych dotyczących sztucznej inteligencji powstaje w krajach zachodnich, oznacza, że ​​dziedzina ta jest zdominowana przez zachodnie wartości, takie jak poszanowanie autonomii i prawa jednostek, zwłaszcza że nieliczne wytyczne wydawane w innych krajach odzwierciedlają w większości te na Zachodzie.

Wytyczne pisane w różnych krajach mogą być podobne, ponieważ niektóre wartości są rzeczywiście uniwersalne. Jednak, aby wytyczne te naprawdę odzwierciedlały punkt widzenia ludzi w krajach niezachodnich, musiałyby one reprezentować również tradycyjne systemy wartości występujące w każdej kulturze.

Powiązana historia

Grupy etyczne AI powtarzają jeden z klasycznych błędów społeczeństwa Zbyt wiele rad i rad doradczych nadal składa się głównie z ludzi z Europy lub Stanów Zjednoczonych.

Ludzie zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie muszą dzielić się swoimi pomysłami i brać pod uwagę pomysły innych, aby wzbogacić własne perspektywy. Ponieważ rozwój i wykorzystanie sztucznej inteligencji obejmuje cały świat, sposób, w jaki o tym myślimy, powinien opierać się na wszystkich głównych tradycjach intelektualnych.

Mając to na uwadze, wierzę, że spostrzeżenia pochodzące z nauk buddyjskich może przynieść korzyści każdemu, kto pracuje nad etyką AI w dowolnym miejscu na świecie, nie tylko w tradycyjnie buddyjskich kulturach (które występują głównie na Wschodzie i głównie w Azji Południowo-Wschodniej).

Buddyzm proponuje sposób myślenia o etyce oparty na założeniu, że wszystkie czujące istoty chcą uniknąć bólu. Dlatego Budda naucza, że ​​działanie jest dobre, jeśli prowadzi do uwolnienia się od cierpienia.

Implikacją tego nauczania dla sztucznej inteligencji jest to, że każde etyczne użycie sztucznej inteligencji musi dążyć do zmniejszenia bólu i cierpienia. Innymi słowy, na przykład technologia rozpoznawania twarzy powinna być używana tylko wtedy, gdy można wykazać, że zmniejsza cierpienie lub sprzyja dobremu samopoczuciu. Co więcej, celem powinno być zmniejszenie cierpienia wszystkich — nie tylko tych, którzy bezpośrednio wchodzą w interakcję ze sztuczną inteligencją.

Oczywiście możemy zinterpretować ten cel szeroko, obejmując naprawę niezadowalającego systemu lub procesu lub zmianę dowolnej sytuacji na lepsze. Wykorzystywanie technologii do dyskryminowania ludzi lub do inwigilacja i represje ich, byłoby wyraźnie nieetyczne. Gdy istnieją szare obszary lub charakter wpływu jest niejasny, ciężar dowodu spoczywa na tych, którzy chcą wykazać, że określone zastosowanie sztucznej inteligencji nie powoduje szkody.

Nie szkodzić

Inspirowana przez buddystów etyka sztucznej inteligencji również zrozumiałaby, że życie według tych zasad wymaga samodoskonalenia. Oznacza to, że osoby zaangażowane w sztuczną inteligencję powinny nieustannie trenować, aby zbliżyć się do celu, jakim jest całkowite wyeliminowanie cierpienia. Osiągnięcie celu nie jest tak ważne; ważne jest, aby podjęli praktykę, aby to osiągnąć. Liczy się praktyka.

Projektanci i programiści powinni ćwiczyć, rozpoznając ten cel i określając konkretne kroki, które wykonałaby ich praca, aby ich produkt ucieleśniał ideał. Oznacza to, że sztuczna inteligencja, którą produkują, musi mieć na celu pomoc społeczeństwu w eliminowaniu cierpienia i promowaniu dobrostanu.

Aby było to możliwe, firmy i agencje rządowe, które opracowują lub wykorzystują sztuczną inteligencję, muszą ponosić odpowiedzialność przed opinią publiczną. Odpowiedzialność jest również nauką buddyjską, aw kontekście etyki AI wymaga skutecznych mechanizmów prawnych i politycznych, a także niezależności sądownictwa. Te elementy są niezbędne, aby wszelkie wytyczne dotyczące etyki SI działały zgodnie z przeznaczeniem.

Innym kluczowym pojęciem w buddyzmie jest współczucie, czyli pragnienie i zaangażowanie w wyeliminowanie cierpienia u innych. Współczucie również wymaga samodoskonalenia, a to oznacza, że ​​w etyce buddyjskiej nie ma miejsca na szkodliwe czyny, takie jak władanie władzą w celu represjonowania innych. Nie trzeba być mnichem, aby praktykować buddyjską etykę, ale w codziennym życiu należy praktykować samo-kultywację i współczucie.

Widzimy, że wartości promowane przez buddyzm — w tym odpowiedzialność, sprawiedliwość i współczucie — są w większości takie same, jak te, które można znaleźć w innych tradycjach etycznych. Tego można było się spodziewać; w końcu wszyscy jesteśmy ludźmi. Różnica polega na tym, że buddyzm argumentuje za tymi wartościami w inny sposób i kładzie być może większy nacisk na samokształcenie.

Buddyzm ma wiele do zaoferowania każdemu, kto myśli o etycznym korzystaniu z technologii, w tym osobom zainteresowanym sztuczną inteligencją. Uważam, że to samo dotyczy również wielu innych niezachodnich systemów wartości. Wytyczne dotyczące etyki AI powinny czerpać z bogatej różnorodności myśli z wielu kultur świata, aby odzwierciedlić szerszą różnorodność tradycji i pomysłów dotyczących podejścia do problemów etycznych. Przyszłość technologii będzie dla niej tylko jaśniejsza.

Soraj Hongladarom jest profesorem filozofii w Centrum Nauki, Technologii i Społeczeństwa na Uniwersytecie Chulalongkorn w Bangkoku w Tajlandii.

ukryć