Dylematy eksperymentowania na ludziach

Pięćdziesiąt lat temu tego lata proces 23 nazistowskich lekarzy i naukowców medycznych za przeprowadzanie okrutnych i nieludzkich eksperymentów na więźniach obozów koncentracyjnych doprowadził do stworzenia Kodeksu Norymberskiego, kamienia milowego w historii etyki lekarskiej. Pierwsza linijka kodeksu, Dobrowolna zgoda podmiotu ludzkiego jest absolutnie niezbędna, jest powszechnie uważana za warunek sine qua non etycznego prowadzenia badań. W ciągu ostatniego roku instytucje w Stanach Zjednoczonych i Europie sponsorowały wydarzenia mające na celu uczczenie Kodeksu Norymberskiego jako bastionu ludzkiej przyzwoitości w pogoni za wiedzą naukową.

Chociaż ideały, które ucieleśnia, są obecnie postrzegane jako niepodważalne, kod został początkowo przyjęty przez naukowców medycznych jako źle pomyślany i nierealistyczny. Przez dziesięciolecia tylko sporadycznie wpływała na etykę badawczą w polityce lub w praktyce; wielu lekarzy i naukowców sprzeciwiało się stosowaniu zasady świadomej zgody do własnej pracy. Nierówny wpływ kodeksu można przypisać ekstremalnym okolicznościom jego powstania, ówczesnej kulturze medycyny i szerokiemu sformułowaniu, jakim posługiwali się jego autorzy. Jak wiele maksym etycznych (Kochaj bliźniego swego jak siebie samego), zasada dobrowolnej świadomej zgody wydaje się nieskomplikowana. Jednak 50 lat po pierwszym wyartykułowaniu wciąż staramy się temu sprostać.

Ta historia była częścią naszego numeru z lipca 1997 r.

• Zobacz resztę numeru
• Subskrybuj

Robić więcej niż wydawać wyroki

Proces zbrodniarzy wojennych nazistowskich lekarzy, który doprowadził do powstania kodeksu, odbył się w Norymberdze w Niemczech Zachodnich od grudnia 1946 do sierpnia 1947. Norymberga została wybrana częściowo ze względów symbolicznych, ponieważ to tam partia nazistowska zorganizowała gigantyczne, teatralne wiece zaprojektowane zarówno po to, by zaimponować wiernym Rzeszy, jak i zastraszyć tych, którzy się jej sprzeciwiali.

Proces lekarzy rozpoczął się kilka miesięcy po zakończeniu postępowania przeciwko dwudziestu przywódcom III Rzeszy, m.in. Hermannowi Goeringowi, Rudolfowi Hessowi i Joachimowi von Ribbentropowi. Chociaż siły amerykańskie okupujące Niemcy początkowo nie planowały przeprowadzenia śledztwa w sprawie eksperymentów na ludziach, ich decyzja uległa zmianie, gdy pojawiły się informacje o okrucieństwach medycznych popełnianych w obozach koncentracyjnych. Szczegóły tego, co prokuratorzy nazwali sprawą medyczną, tak ich zszokowały, że postanowili potraktować tę sprawę jako zbrodnię wojenną na podstawie statutu międzynarodowego trybunału.

Medycyna zajmowała centralne miejsce w nazistowskim przedsięwzięciu, ponieważ naziści wierzyli, że lekarze odegrali szczególną rolę w ulepszeniu Volk. Żydzi, Cyganie, homoseksualiści, upośledzeni umysłowo i inni zostali wyróżnieni jako deprawujące wpływy w niemieckim ciele narodowym, podobnie jak bakterie atakujące jednostkę. Pogląd, że grupy te stanowią swego rodzaju zagrożenie dla zdrowia publicznego, implikował instrumentalną rolę zawodów medycznych w diagnozowaniu i leczeniu problemu.

Chociaż wielu lekarzy było zaangażowanych w nazistowską politykę higieny rasowej – a prawie połowa niemieckich lekarzy była członkami partii nazistowskiej – ci, którzy mieli dostęp do więźniów obozów koncentracyjnych w celach badawczych, musieli być dobrze powiązani z nazistowską hierarchią polityczną. Chociaż nie jesteśmy przyzwyczajeni do myślenia o nazistowskich lekarzach w kategoriach prozaicznych karierowiczów, część ich motywacji stanowiła typowa ambicja akademicka. Ci naukowcy chcieli być jednymi z pierwszych, którzy dokonali przełomu w medycynie, aby posunąć naprzód militarne cele Trzeciej Rzeszy i uczynić z nich bohaterów medycyny rasowej.

Szczególna rola, jaką przypisano medycynie w Trzeciej Rzeszy, stworzyła kilku wpływowym badaczom doskonałą okazję do skorzystania z przedmiotów eksperymentalnych, których nie mogliby uzyskać w innych warunkach. Fakt, że większość więźniów obozów koncentracyjnych została ostatecznie skazana na śmierć, pomógł lekarzom zracjonalizować ich wykorzystanie jako obiektów badawczych. Pilny wysiłek wojenny i aprobata najwyższych władz państwowych dodatkowo zachęciły tych naukowców do prowadzenia badań na ludziach nad problemami naglącymi na polu bitwy.

Jednym z nich był najskuteczniejszy sposób na rozmrożenie lotników Luftwaffe zmuszonych do ucieczki na mroźne wody Morza Północnego. Aby przetestować różne techniki rozmrażania, nazistowscy naukowcy wystawili szereg więźniów na działanie mrozu i eksperymentowali z różnymi metodami ich ożywienia. Inne eksperymenty do celów wojskowych obejmowały zmuszanie badanych do picia tylko wody morskiej w celu określenia, jak długo piloci mogą przetrwać po zetknięciu w oceanie i ustalenie punktu, w którym płuca eksplodują z powodu ciśnienia atmosferycznego, co jest ważną kwestią dla pilotów myśliwców starających się uniknąć pożaru przeciwlotniczego . Szacuje się, że podczas eksperymentów w Auschwitz, Buchenwaldzie, Dachau, Sachsenhausen i innych obozach zginęło ok. 100 000 ludzi.

Listę oskarżonych przedstawił 9 grudnia 1946 r. prokurator generalny Telford Taylor. W swoim wstępnym oświadczeniu Taylor oświadczył, że mężczyźni są sądzeni za morderstwa, tortury i inne okrucieństwa popełnione w imię nauk medycznych. Jednak prokuratorzy wkrótce odkryli, że sprawa poruszała kwestie, które były bardziej problematyczne, niż im się wydawało – wśród nich brak uznanych na całym świecie kodeksów etyki lekarskiej, na podstawie których można by oceniać zachowanie nazistowskich lekarzy. Niemniej jednak, prawie osiem miesięcy później, po wstrząsających zeznaniach na temat eksperymentów ocalałych ofiar, sędziowie norymberscy wysłali siedmiu oskarżonych na śmierć, a ośmiu skazali na długoletnie więzienie. (Żaden z uwięzionych nie odbył pełnego wyroku, a wielu z nich zrobiło wybitne kariery w powojennych Niemczech).

Zespół trzech sędziów zdecydował, że musi zrobić coś więcej niż tylko wydawać wyroki. Członkowie postanowili skodyfikować zasady, które ich zdaniem powinny regulować wykorzystywanie istot ludzkich we wszystkich badaniach medycznych. Kodeks Norymberski zaczyna się: dobrowolna zgoda podmiotu ludzkiego jest absolutnie niezbędna. Oznacza to, że zaangażowana osoba powinna … być tak usytuowana, aby móc korzystać z wolnej władzy wyboru, bez interwencji jakiegokolwiek elementu siły, podstępu, przymusu, nadmiernego sięgania lub innej ukrytej formy przymusu lub przymusu. Kodeks zawierał również przepisy wymagające, aby naukowa waga pytania była oczywista, ryzyko dla badanych było ograniczone do minimum oraz aby wcześniejsze doświadczenia były przeprowadzane na zwierzętach.

Mimo potężnego wpływu moralnego kodeks nie miał żadnej mocy prawnej. Nie stworzono mechanizmów, które by to egzekwowały. W rzeczywistości te same okoliczności, które nadały kodeksowi wysoką rangę moralną – okropności, które otaczały jego początki – częściowo wyjaśniają jego względny brak wpływów w latach powojennych: zwykłym badaczom trudno było uwierzyć, że kod należy zastosować do ich własna praca.

Okoliczności nadzwyczajne

W pierwszych latach po Norymberdze wstręt do całego fenomenu obozu śmierci był tak wielki, że wielu trudno było dostrzec, jak Kodeks Norymberski może odnosić się do normalnych warunków. Jak ujął to Jay Katz, psychiatra i profesor prawa z Yale, ogólna postawa środowiska medycznego była taka: „To był dobry kodeks etyczny dla barbarzyńców”. Ale niekoniecznie dla wszystkich innych. Przekonani do swoich zdrowych motywacji i ludzkich instynktów, lekarze głównego nurtu czuli, że zostali zaszczepieni przeciwko złu, które zaraziło nazistowskich lekarzy. To, że ich działania mogą należeć do tej samej kategorii etycznej, było trudne do wyobrażenia większości takich praktyków.

Fakt, że nazistowskie eksperymenty miały miejsce w czasie wojny, również sprawiał, że kodeks wydawał się odległy od prowadzenia badań w czasie pokoju. Chociaż sędziowie norymberscy całkowicie odrzucili kwestie bezpieczeństwa narodowego jako uzasadnienie dla eksperymentów medycznych, zwykli ludzie mogli postrzegać te zbrodnie nie jako działania winnych jednostek, niż jako wynik określonej polityki krajowej. Podczas gdy rządy w stanie wojny mogą nakazać tak ekstremalne i brutalne środki, z pewnością niewiele osób zrobiłoby coś takiego z własnej inicjatywy.

W rzeczywistości zasada świadomej zgody nie była wówczas zakorzeniona w amerykańskiej praktyce medycznej. Większość szeroko zakrojonych badań na ludziach, pobudzonych przez II wojnę światową, zostało przeprowadzone przez wojsko na zinstytucjonalizowanych ochotnikach — odmawiających służby wojskowej, więźniach, osobach zamkniętych w zakładach psychiatrycznych lub, w rzadkich przypadkach, na personelu wojskowym. Badacze preferowali podmioty zinstytucjonalizowane, ponieważ łatwiej było je monitorować.

Chociaż z perspektywy czasu widać wyraźnie, że sędziowie norymberscy celowo postanowili przyjąć zasadę dobrowolnej zgody w możliwie najszerszy sposób, sam rozmach ich języka sprawiał, że kodeks wydawał się słabo spreparowany. Według badań historycznych przeprowadzonych przez Prezydencki Komitet Doradczy ds. Eksperymentów z Promieniowaniem Ludzkim w 1994 roku, tym, co uderzyło wielu badaczy medycznych jako szczególnie nierealistyczny, był pozornie kategoryczny zakaz prowadzenia badań z jakimikolwiek podmiotami, które nie mogły wyrazić dobrowolnej świadomej zgody. Wydawało się, że stanowi to przeszkodę nie do pokonania dla postępu w kluczowych obszarach medycyny, takich jak pediatria i psychiatria.

Szczególnie drażliwa była kwestia badań nad dziećmi. Niektóre z najważniejszych badań medycznych w historii miały na celu walkę z chorobami wieku dziecięcego, w szczególności poprzez opracowanie szczepionek. Naukowcy musieli przeprowadzić eksperymenty na dzieciach, aby zapewnić skuteczność szczepionki w populacji docelowej i określić odpowiednią dawkę. Niektóre z tych eksperymentów przyniosły ogromne korzyści ich badanym, a także przyszłym pokoleniom dzieci. Niemniej jednak powszechnie uznawano, że dzieci nie są w stanie wyrazić zgody. Pytanie, które stanęło zatem przed badaczami, brzmiało, czy autorzy kodeksu zamierzali porzucić całą tę dziedzinę badań, nawet za cenę ratowania życia dzieci.

Znanym już rozwiązaniem było ustanowienie zgody rodziców jako moralnego ekwiwalentu zgody dziecka, na podstawie tego, że rodzice będą działać w najlepszym interesie dziecka. Chociaż uzyskanie zgody rodziców stało się standardową praktyką pod koniec lat pięćdziesiątych, nie było to wymagane przez przepisy federalne do końca lat siedemdziesiątych. Rezolucja ta rozszerzyła na najsłabszych członków społeczeństwa główną lekcję Norymbergi.

Jednak nie wszyscy bezbronni członkowie społeczeństwa byli równie dobrze chronieni. Ponieważ zwolenników osób chorych psychicznie było mniej niż dzieci, rząd federalny nigdy nie uchwalił przepisów dotyczących wykorzystywania w badaniach pacjentów psychiatrycznych. Badania nad więźniami – kolejną grupą, której zdolność do wyrażenia zgody jest zagrożona – trwały do ​​połowy lat 70., kiedy naciski polityczne z różnych źródeł zmusiły rząd federalny do ogłoszenia wstrzymania, ponieważ zgoda nie może być naprawdę dobrowolna w nieodłącznym środowisko.

Lekarz wie najlepiej

Lekarze w Stanach Zjednoczonych stopniowo skłaniali się do przyznania, że ​​wykorzystywanie badanych bez zgody w eksperymentach, które nie przyniosły im korzyści, stanowiło niebezpieczną ingerencję nauki w prywatność osobistą. Ale badania terapeutyczne – badania z udziałem chorych pacjentów, którzy mogliby w jakiś sposób skorzystać z eksperymentalnego leczenia – to zupełnie inna historia. Lekarze zazdrośnie strzegli przywileju terapeutycznego, prawa do zatajania informacji przed pacjentami.

Chociaż dziedzina medycyny szybko się zmieniała, kultura praktyki lekarskiej nadal działała w dużej mierze według przestarzałego, paternalistycznego modelu. Zgodnie z tym poglądem ufny, prawie święty związek między lekarzem a pacjentem opierał się na założeniu, że lekarz wie najlepiej; dobry pacjent został określony jako uległy. Nawet jeśli opieka lekarska obejmowała stosowanie eksperymentalnych leków lub urządzeń w ramach badania naukowego, lekarze niechętnie angażowali pacjentów w podejmowanie decyzji dotyczących ich własnej opieki.

Nic tak nie symbolizowało lęków lekarzy przed wtargnięciem w ich relacje z pacjentami, jak formularze zgody. We wczesnych latach pięćdziesiątych formularze zgody były używane w pewnych wyjątkowych przypadkach (takich jak procedury inwazyjne, których po prostu nie można było wykonać bez wiedzy i współpracy pacjenta), ale nie w ogromnej większości badań terapeutycznych. W większości przypadków prywatność relacji lekarz-pacjent została uznana za służącą interesowi publicznemu.

Filozofia paternalizmu medycznego została skodyfikowana w Deklaracji Helsińskiej z 1964 roku. Częściowo w odpowiedzi na problemy ze zgodą, jakie stwarza Kodeks Norymberski, Światowe Stowarzyszenie Lekarskie w 1953 r. rozpoczęło rozważania nad sformułowaniem własnego kodeksu badawczego. Powstały dokument nakreślił ostrą granicę między badaniami terapeutycznymi a nieterapeutycznymi; lekarze nie byli zobowiązani do uzyskania zgody na procedury eksperymentalne przeprowadzane na ich pacjentach, jeśli wymóg ten nie był zgodny z psychologią pacjenta. Może to dotyczyć na przykład nieuleczalnie chorych pacjentów, którzy mogą popaść w depresję i nie chcą poddawać się dalszemu leczeniu, jeśli zostaną poinformowani o ich prognozach.

Niewielu lekarzy zaangażowanych w badania w latach 50. przerwało refleksję nad sprzecznościami między ich rolą opiekunów a rolą badaczy – tak zwany problem podwójnego agenta. Na przykład od lat 40. do wczesnych lat 60. naukowcy przeprowadzili serię tajnych, sponsorowanych przez rząd eksperymentów z promieniowaniem na pacjentach hospitalizowanych, umieszczanych w zakładach lub szukających leczenia z powodu innych schorzeń (takich jak ciąża), często bez uzyskania zgody pacjentów . Kiedy niedawno zapisy tych eksperymentów stały się publiczne, wywołały powszechne oburzenie. W tamtym czasie nie istniał jednak mechanizm, który wymagałby od naukowców uzyskania zgody ich badanych. I choć badacze musieli mieć świadomość istnienia Kodeksu Norymberskiego, to wątpliwe jest, aby czuli, że jego przepisy znajdują zastosowanie do badań prowadzonych w kontekście relacji lekarz-pacjent.

Wyłaniający się konsensus w sprawie zgody

Razem te czynniki działały przeciwko realizacji wymogu zgody zawartego w Kodeksie Norymberskim w jakikolwiek formalny lub spójny sposób w pierwszej dekadzie po jego wyartykułowaniu. Jednak na początku lat sześćdziesiątych fala skandali medycznych wysunęła na pierwszy plan kwestię świadomej zgody. W 1963 r. zespół uniwersytecki przeprowadził szeroko nagłośniony, ale medycznie skazany na niepowodzenie wysiłek przeszczepienia nerki szympansa ludzkiemu pacjentowi – eksperyment przeprowadzony częściowo za fundusze federalne, ale bez wcześniejszych badań na zwierzętach i bez uzasadnionego naukowego uzasadnienia. Epizod spotęgował zaniepokojenie brakiem naukowego lub rządowego nadzoru nad badaniami na ludziach.

Kilka lat później profesor anestezjologii z Harvardu Henry Beecher w artykule w New England Journal of Medicine stwierdził, że w najnowszej literaturze medycznej znalazł 22 oczywiste nadużycia na ludziach. W jednym z tych przypadków naukowcy wstrzyknęli żywe komórki rakowe osłabionym pacjentom w Brooklyn Jewish Chronic Disease Hospital bez wiedzy badanych, aby ustalić, czy ich układ odpornościowy jest w stanie zabezpieczyć się przed rakiem. (Osoby nie ucierpiały w wyniku eksperymentu.)

W 1966 r. naczelny chirurg ogłosił politykę zarządzania badaniami na ludziach, wspieranymi przez dotacje Publicznej Służby Zdrowia. Wymagało to od instytucji otrzymujących wsparcie PHS utworzenia instytucjonalnej komisji rewizyjnej nadzorującej badania z udziałem ludzi i wymagało od badaczy uzyskania zgody ich uczestników.

Ale jeśli jedno wydarzenie złamało kręgosłup medycznego paternalizmu w badaniach, to z pewnością było to badanie Tuskegee dotyczące kiły. Od wczesnych lat trzydziestych do wczesnych lat siedemdziesiątych lekarze amerykańskiej publicznej służby zdrowia przebadali ponad 400 czarnoskórych mężczyzn z syfilisem w hrabstwie Macon w stanie Ala. penicylina sprawiła, że ​​leczenie stało się znacznie skuteczniejsze. Kiedy dziennikarz ujawnił tę historię, kraj ogarnęła burza oburzenia. Wymóg dobrowolnej zgody podmiotu ludzkiego był systematycznie nadużywany właśnie tutaj, w Ameryce, w badaniu, które rozpoczęło się mniej więcej w czasie, gdy naziści przejęli władzę w Niemczech.

Rząd federalny powołał komisję do zbadania skandalu w 1972 r. Zalecenia oparte na jej ustaleniach, opublikowane w 1978 r., zostały włączone do przepisów Departamentu Zdrowia i Opieki Społecznej w 1981 r. i rozszerzono je na wszystkie agencje federalne prowadzące lub sponsorujące badania na ludziach w 1991 r. W wyniku skandalu Tuskegee wymóg dobrowolnej zgody na badania głęboko zakorzenił się w prawie i umysłach wielu, którzy wcześniej nie widzieli potrzeby czujności.

Kodeks dzisiaj

Chociaż uzyskanie szerokiej akceptacji zajęło dziesięciolecia, Kodeks Norymberski wywiera głęboki wpływ na prowadzenie współczesnych badań medycznych. Doskonałym przykładem jest niedawne orzeczenie Agencji ds. Żywności i Leków (FDA) regulujące badania na izbie przyjęć.

Ponieważ standardowe leczenie niektórych schorzeń, takich jak urazy głowy, jest nieskuteczne, lekarze chcą wypróbować eksperymentalne leki i urządzenia, które uważają za obiecujące, w oparciu o prace laboratoryjne i testy na zwierzętach. Jednak wielu pacjentów izby przyjęć cierpiących na te schorzenia jest nieprzytomnych, a krewni mogą nie być obecni. Brak możliwości uzyskania zgody spowolnił tempo niezbędnych badań.

Orzeczenie FDA zezwala naukowcom na zapisywanie pacjentów z chorobami zagrażającymi życiu do niektórych badań, nawet jeśli nie są oni w stanie wyrazić dobrowolnej świadomej zgody, ale tylko wtedy, gdy poinformowali społeczność, że takie badania są w toku i że każdy, kto zostanie przyjęty do szpitala wydział z ciężkim stanem mógłby zostać przydzielony jako przedmiot. Podczas gdy relacje medialne przedstawiały decyzję FDA jako krok wstecz od zasady świadomej zgody, fakt, że agencja musiała zrobić wyraźny wyjątek, pokazuje wytrwałość, z jaką ją teraz przyjmujemy. Orzeczenie stanowi jeden krok w nieustających wysiłkach zmierzających do przejścia na cienkiej linii między postępem medycyny a prawami człowieka.

Kodeks Norymberski przyczynił się również do radykalnej zmiany nastawienia opinii publicznej do badań, co z kolei wywołało debatę na temat dostępu do eksperymentalnych terapii. Dziesiątki lat zajęło wypracowanie konsensusu w środowisku medycznym, że nawet zwykła nauka prowadzona przez naukowców o dobrych intencjach może prowadzić do niezamierzonych szkód. Dziś system starannie zaprojektowanych przepisów chroni zdesperowanych ludzi przed eksperymentami medycznymi, które mogą je tylko pogorszyć. W rzeczywistości zabezpieczenia wbudowane w system są tak skuteczne, że ludzie stają się pewni niskiego ryzyka i wysokich korzyści, jeśli uzyskają dostęp do eksperymentalnych leków.

W latach 80. aktywiści AIDS zorganizowali serię udanych kampanii mających na celu poszerzenie dostępu do eksperymentalnych leków, takich jak AZT. Podobnie kobiety w wieku rozrodczym, które po tragedii związanej z talidomidem na początku lat 60. były systematycznie wykluczane z wielu prób narkotykowych, starały się w równym stopniu uczestniczyć w badaniach, aby uchwycić potencjalne korzyści z eksperymentalnych terapii i zapewnić, że leki lub urządzenia są opracowywane w celu zaspokoić ich potrzeby. Na przykład kobiety wydalają leki w innym tempie niż mężczyźni, a ponieważ kobiety częściej niż mężczyźni zażywają leki na receptę, zwolennicy przekonują, że powinny być lepiej reprezentowane w badaniach naukowych.

Obecnie troska o świadomą zgodę w badaniach medycznych jest większa niż kiedykolwiek. W odpowiedzi na zamieszanie wokół eksperymentów z promieniowaniem w okresie zimnej wojny prezydent Clinton ogłosił niedawno, że odtąd wszystkie tajne badania na ludziach prowadzone w imię bezpieczeństwa narodowego będą podlegały zasadom świadomej zgody, a naukowcy ujawnią nazwy agencji sponsorujących. uczestnikom. Co więcej, powołana w ubiegłym roku komisja doradcza Clintona ds. bioetyki dokona przeglądu obecnych praktyk i wymagań dotyczących wykorzystywania ludzi. W szczególności komisja powinna zająć się sposobami zapewnienia, by dobrowolna zgoda była znacząca.

Na przykład istnieją dowody na to, że ciężko chorzy pacjenci często przeceniają prawdopodobieństwo, że skorzystają z eksperymentalnych terapii. Wczesne próby nowego leku mogą być zaprojektowane tak, aby określić jego wpływ na organizm, np. szybkość, z jaką jest wydalany, a nie czy może wyleczyć pacjenta. W rzeczywistości większość eksperymentalnych terapii nie działa. Aby zgoda była naprawdę dobrowolna, komisja powinna wymagać, aby chorzy pacjenci otrzymali poradę, aby upewnić się, że rozumieją implikacje badań dla siebie.

Kolejną kwestią, przed którą stoi komisja, jest to, czy państwa powinny umożliwiać ludziom zadeklarowanie z wyprzedzeniem poważnej choroby i utraty zdolności do bycia przedmiotem badań w badaniu, które może im pomóc. Przynajmniej niektóre osoby, które mogą być kandydatami do badań w izbach przyjęć, mogą chcieć złożyć taką deklarację z wyprzedzeniem. Ten środek umożliwiłby naukowcom dalsze badanie eksperymentalnych metod leczenia w izbach przyjęć bez tak dużego polegania na badaniach, które nie zostały potwierdzone.

Zasada świadomej zgody wciąż stawia przed naukami medycznymi nowe dylematy. Nie zawsze łatwo jest znaleźć równowagę między prawami człowieka a postępem naukowym. Jednak prostota i intuicyjna siła idei wyartykułowanych w Kodeksie Norymberskim zapewnia ich trwałe znaczenie moralne.

ukryć