Kryzys reprodukcji społecznej i koniec pracy

Dostarczone przez BBVA

Teraz nowa fala technologii grozi zautomatyzowaniem ogromnych obszarów istniejących miejsc pracy, z tendencją do popychania jeszcze większej liczby pracowników do bezrobocia i niepełnego zatrudnienia. Rezultatem jest coraz większa nadwyżka populacji, która nie ma ani środków na przetrwanie poza kapitalizmem, ani miejsc pracy, aby w nim przetrwać.

Chociaż zachęcanie jest widzieć, jak te kwestie zyskują kulturową widoczność i są włączane do agendy politycznej, analitycy zbyt często nie rozumieją systemowego i zintegrowanego charakteru naszych obecnych problemów, jak kryzys pracy jest również kryzysem domu i wady. odwrotnie.

Kryzys reprodukcji społecznej i koniec pracy

• Przeczytaj cały artykuł już dziś!

Reprodukcja społeczna lub praca reprodukcyjna to, w skrócie, codzienne zadania związane z utrzymaniem życia i pomaganiem innym w przeżyciu (opieka nad dziećmi, opieka zdrowotna, sprzątanie, zakupy lub rodzenie dzieci), które tradycyjnie były wykonywane przez kobiety za niskie lub żadne wynagrodzenie.

Od połowy XX wieku nastąpiła gwałtowna zmiana w sposobie organizacji reprodukcji społecznej w społeczeństwach o wysokich dochodach. Kapitalizm keynesowski charakteryzował się dominacją heteroseksualnej rodziny nuklearnej oraz normą płacy rodzinnej. W ramach tego modelu oczekiwano, że praca reprodukcyjna w dużej mierze przypadnie na pełnoetatową, finansowo zależną żonę. Dopiero w ramach ustrojów socjaldemokratycznych państwo zaczęło dbać o reprodukcję społeczną.

W neoliberalnym kapitalizmie od lat 70. to podejście do reprodukcji społecznej uległo znacznej transformacji. Krótko mówiąc, działalność reprodukcji społecznej była coraz bardziej sprywatyzowana w wyniku wycofania przepisów dotyczących publicznych form pracy reprodukcyjnej. Widzimy teraz zwiększoną potrzebę wsparcia ze względu na konieczność, aby więcej ludzi pracowało dłużej w celu przetrwania, a także zwiększone koszty osobiste związane z tym wsparciem, ponieważ reprodukcja społeczna jest zlecana rynkowi, a nie państwu.

Reprodukcja społeczna coraz bardziej znajduje się w kryzysie, a popyt na usługi rośnie wraz z wejściem na rynek pracy nieopłacanych pracowników. Gdy opłacani pracownicy stoją w obliczu zdradziecko niskich zarobków i fatalnych warunków pracy, a rząd wycofuje się z publicznego świadczenia usług – jak można utrzymać reprodukcję społeczeństwa w sposób, który nie zaostrza istniejących hierarchii klas, rasy i płci?

Właściwym podejściem byłoby model po pracy którego celem jest ograniczenie pracy i naszej zależności od pracy najemnej. Obejmuje to co najmniej trzy kluczowe cele:

• Po pierwsze, powinniśmy pozostać otwarci na potencjał automatyzacji.
• Drugim celem jest obniżenie standardów krajowych.
• Na koniec powinniśmy przemyśleć warunki życia.

Gospodarstwo domowe w jego obecnym kształcie (zwykle w formie rodziny nuklearnej, w potocznej wyobraźni, jeśli nie w rzeczywistości) powstało w dużej mierze poprzez zmiany w stosunkach pracy. Oczekiwania dotyczące tego, czym jest i czym jest rodzina, odegrały kluczową rolę w określaniu takich rzeczy, jak zarobki, godziny pracy i usługi publiczne. Oficjalna granica ubóstwa w Stanach Zjednoczonych została zaprojektowana tak, aby w każdym gospodarstwie domowym była gospodyni domowa, która mogłaby działać jako sprytny zarządca domu, robiąc ostrożnie zakupy, umiejętnie gotując i przygotowując wszystkie posiłki w domu. Rzeczywistość jest taka, że ​​wiele gospodarstw domowych nigdy nie miało dostępu do tego fantastycznego zasobu reprodukcji społecznej z pełnoetatowym ekonomistą domowym, więc koszty życia są naprawdę znacznie wyższe.

Odejście od domów jednorodzinnych może zaoferować bardziej zrównoważone i energooszczędne sposoby życia, a także zmniejszyć nakłady pracy potrzebnej do podstawowego utrzymania. Jeśli wyobrażamy sobie gospodarstwa domowe poza rodziną, możemy wyobrażać sobie tworzenie się samodzielnych grup żyjących razem — mieszanina krewnych, przyjaciół, towarzyszy, kochanków. Te nowe rodzaje rodziny mogą opierać się na powinowactwie, uczuciu i wspólnych światopoglądach, a nie na czymś tak kruchym, jak zwykły zbieg okoliczności genetycznych.

Więc gdzie nas to zostawia? Jeśli czujemy, że można i należy zrobić coś, co pomoże złagodzić skutki obecnych struktur ucisku, wówczas sensowne jest połączenie naszych walk z uciskiem ze względu na płeć (włącznie z nierównym podziałem czasu wolnego i harówki domowej) z walkami z niesprawiedliwymi praktyki pracy.

Rzeczywiście, potrzebna jest pod wieloma względami queerowa walka z jednym binarnym systemem płci, który kształtuje podział pracy; walka, w której rozumie się, że wysiłki na rzecz redystrybucji pracy – stworzenia bardziej egalitarnego podziału obowiązków i możliwości – będą nieuchronnie ograniczone, dopóki nasze poglądy na temat płci nie zostaną obalone. Dopóki konwencjonalnie płciowa, ciszeteropatriarchalna rodzina dominuje w horyzontach naszej wyobraźni kulturowej, czujemy, że praca i doczesna suwerenność będą nadal niesprawiedliwie rozdzielane. Lewica musi przestać przedstawiać nasze wysiłki jako działające na rzecz „pracowitych rodzin”, struktury ciszeteropatriarchalnej, ponieważ właśnie z tym powinniśmy się zmagać. Zamiast tego powinniśmy agitować za światem postpracy, postpłci, postkapitalizmu.

Przeczytaj cały artykuł tutaj .

ukryć