Powody, dla których warto kochać naturę

Stephen Kellert spędził swoje życie na badaniu, co ludzie myślą o ochronie zasobów naturalnych, i Wartość życia jest wynikiem, prezentującym odkrycia nie tylko na temat Amerykanów, ale także Niemców, Japończyków i Botswańczyków. Autor ujawnia, że ​​ludzie bardzo różnią się w swoich reakcjach na świat przyrody, a sposoby, w jakie się różnią, pokazują, jak wiele natura ma nam do zaoferowania.

Dziewięć kategorii wartości, które wyznaczył Kellert, jest same w sobie pouczające. Obejmują one wartości użytkowe, które skłaniają ludzi do myślenia o zasobach naturalnych jako o towarach, które można wykorzystać; wartości naturalistyczne, które koncentrują się na pozytywnych fizycznych, emocjonalnych i intelektualnych spotkaniach ze światem nieludzkim; oraz wartości ekologiczno-naukowe, które skupiają się na wzorcach, strukturach i funkcjach występujących w przyrodzie. Walory estetyczne są widoczne, gdy ludzie odnajdują piękno w świecie przyrody. Osoby o wartościach symbolicznych wykorzystują naturę do komunikacji i myślenia w opowieściach, mitach i figurach retorycznych, podczas gdy osoby o wartościach dominionistycznych postrzegają naturę jako wyzwanie – na przykład jako górę, na którą trzeba się wspiąć, lub dziką przyrodę, na którą trzeba stawić czoła. Wartości humanistyczne wchodzą w grę, gdy rozwija się relacja jeden na jednego, na przykład, gdy ludzie łączą się ze zwierzętami domowymi. Wreszcie, wartości moralistyczne skupiają się na dobrym i złym postępowaniu wobec zwierząt i przyrody, a wartości negatywistyczne działają, gdy ludzie nienawidzą mieszkańców świata przyrody, takich jak węże i pająki. Choć ta lista kategorii może się wydawać wyczerpująca, badacze w Botswanie musieli dodać dziesiątą, teistyczną wartość, aby odnieść się do poglądów rdzennych mieszkańców, którzy świadome życie przypisują zjawiskom w przyrodzie.

Ta historia była częścią naszego wydania z lutego 1997 r.

• Zobacz resztę numeru
• Subskrybuj

Kellert donosi o tym, jak ludzie z miast różnią się od wiejskich, młodzi od starych, dobrze wykształceni od mniej wykształconych, drwale od ekologów, myśliwi od członków humanitarnego społeczeństwa, obserwatorzy ptaków od odwiedzających zoo, obserwatorzy telewizyjni od turystów z plecakami. Autor jest ponadto ostrożny i wnikliwy w interpretacji swoich wyników, zawsze mając na uwadze wyjaśnienie perspektyw różnych respondentów. Na przykład, zauważając, że Japończycy stosunkowo mało interesują się ochroną bioróżnorodności, zauważa, że ​​może to wynikać z tego, że w dużej mierze cieszą się naturą przekształconą kulturowo w formę sztuki, często jako drogę ucieczki od codziennego życia. Innymi słowy, częściej poruszają je kwiaty umiejętnie ułożone w wazonie niż nieuprawiana roślinność na polu, karmiona przez zwierzęta.

Ale ostatecznie The Value of Life nie jest książką o tym, jak ludzie się różnią. Wręcz przeciwnie, Kellert naprawdę ma nadzieję odkryć ludzką skłonność do biofilii, termin wymyślony przez entomologa z Harvardu Edward O. Wilson, aby opisać wrodzoną, transkulturową dyspozycję: z natury ludzkiej kochamy naturę, zgodnie z tym poglądem. A ochrona oparta na takich dziedzicznych potrzebach naszego gatunku jest postrzegana jako solidna podstawa.

Samolubne geny

Kellert musi jednak dojść do wniosku, że biologiczne tendencje do biofilii są słabe. Uczenie się i doświadczenie kulturowe wywierają zasadniczy wpływ kształtujący na treść, kierunek i siłę zdefiniowanych przez niego wartości – pisze. Na przykład dorośli respondenci, którzy ukończyli tylko szóstą klasę, mają bardzo silnie negatywną postawę wobec przyrody; osoby z wykształceniem wyższym wykazują bardzo niskie nastawienie negatywistyczne. Większość Botswańczyków uważa, że ​​interwencja w celu ratowania dzikiej przyrody może sprowadzić gniew bogów; wykształceni Botswańczycy stanowią uderzający wyjątek od ogólnego poglądu.

Innymi słowy, jest tyle różnorodności w bioróżnorodności, co bioróżnorodności. Jednak Kellert nadal jest zdeterminowany, aby argumentować, że podstawowe wartości pozostają niezmienne. Tak więc po ośmiu rozdziałach, które badają bogactwa, jakie oferuje nam różnorodność biologiczna, badając szeroki wachlarz ludzkich reakcji na nią, Kellert, w dziewiątym rozdziale poświęconym edukacji i etyce, kończy swoją książkę dość dosadnie. Mówi nam, że każdy człowiek posiada zdolność wydobywania tego dzieła i wzbogacania w ten sposób swojego doświadczenia. Reprezentuje to ostateczny interes własny etyki szacunku i szacunku dla wartości życia. Autor rozciąga się w stronę wizji bogactwa na 200 stron, a następnie wycofuje się w ostatnim zdaniu, niszcząc wszystko w naszym ostatecznym interesie własnym.

Prawda wydaje się taka, że ​​hipoteza biofilii jest powiązana z hipotezą socjobiologiczną, rozsławioną także przez Edwarda O. Wilsona. A w ramach tej konkretnej teorii wszystkie zjawiska, czy to natury, czy kultury, są interpretowane w kategoriach interesu własnego. Nasze najgłębsze motywacje są zawsze ukryte w naszych samolubnych genach. Ale na przestrzeni wieków filozofowie poważnie kwestionowali ideę, że etykę można zredukować do oświeconego interesu własnego, a te klasyczne zmartwienia powracają, by wzbudzić wątpliwości, czy adekwatna etyka środowiskowa może utrzymywać, że ludzie powinni cenić naturę tylko za to, co mogą uzyskać z tego.

Kellert może powiedzieć, że rozszerza kategorię interesowności i rzeczywiście, w jego myśleniu nie ma nic wąskiego; chce, aby wszystkie około 10 milionów gatunków zostało objętych szeroką antropocentryczną etyką życia. Mimo to wydaje się, że nigdy nie pogrąża się w tym, że taki stale rosnący interes własny ostatecznie (by użyć jego słowa) przekształci się w coś innego – w szacunek dla życia, w którym ludzie będą cenić coś innego niż własny dobrobyt.

Co ciekawe, wyniki sześcioletniego badania sponsorowanego przez National Science Foundation i udokumentowanego w Environmental Values ​​in American Culture autorstwa Willetta Kemptona i in. glin. (MIT Press, 1995) sugerują, że taki sposób myślenia nie jest rzadkością. Testując twierdzenie, że musimy być tak samo sprawiedliwi wobec roślin i zwierząt, jak wobec ludzi, badanie wykazało zgodność nie tylko wśród 97 procent członków Earth First, ale także wśród 63 procent pracowników tartaków z północno-zachodniego wybrzeża Pacyfiku. A nawet własne badania Kellerta prowadzą do wniosku, że ludzie nie są całkowicie pochłonięci własnym interesem. Wciąż na nowo przypisywano mu wartość związaną szczególnie z troską o etyczne traktowanie zwierząt i przyrody – wartość, która bardziej skupia się na słusznym i niewłaściwym postępowaniu wobec świata nieludzkiego. Czy to może oznaczać, że ludzie odnajdują nieodłączną wartość w życiu nieludzkim? Wątpliwe, myśli Kellert. Mówi, że wysoce abstrakcyjne pojęcie przyznania wszystkim gatunkom niezbywalnego prawa do istnienia jest zbyt słabe, aby motywować ludzi do zaprzeczania własnym interesom.

Ale przynajmniej warto wziąć pod uwagę, że to, co jest potrzebne do zachowania bioróżnorodności, to nie lepsze badania wykrywające biofilię w naszych egoistycznych genach, ale moralna wizja i odwaga. Warto też wziąć pod uwagę, że takie cechy mogą być już bardziej rozpowszechnione, niż Kellert jest gotów sobie uświadomić. Oczywiście The Value of Life to doskonała i ważna praca. Jest to najlepszy dostępny opis słusznych powodów zachowania bioróżnorodności, które znajdują odzwierciedlenie w wartościach milionów ludzi. Oby Kellert mógł także wyobrazić sobie najlepsze powody i być może odkrył, że działają one również w wartościach ludzi.

ukryć