Rozrastający się wierny MIT

Jest środowy wieczór, około 8:00, przy 77 Massachusetts Avenue. Napływ studentów i pracowników przez Nieskończony Korytarz zwalnia, a większość biur jest ciemna. Jednak 5-231 nuci głosami. Około 20 uczniów siedzi wokół drewnianego stołu w tym wąskim pokoju, gdzie tablica pokryta ezoterycznymi bazgrołami obejmuje całą ścianę w prawdziwie akademicki sposób. Górne światło migocze zimną fluorescencją, a stół jest zaśmiecony plastikowymi butelkami po wodzie i styropianowymi pojemnikami na wynos. Z pewnością nie ma w tym wystroju nic duchowego, nie ma poczucia świętej przestrzeni, ale buczenie głosów to dźwięk religijnego zapału.

Jest to spotkanie liderów studenckich grupy Campus Crusade for Christ, jednej z najszybciej rozwijających się grup chrześcijańskich na kampusie, choć nie największej, przynajmniej jeszcze nie. Każdy obecny uczeń prowadzi lub współprowadzi tak zwaną grupę życiową — grupę studiującą Biblię/modlitewną dla czterech do ośmiu osób opartą na akademiku, składającą się zarówno z chrześcijan, jak i niechrześcijan.

Te grupy życia są podstawą obecności Campus Crusade w MIT. Zachęcamy uczniów, którzy są członkami grup, do zapraszania do udziału swoich przyjaciół, współlokatorów i partnerów laboratoryjnych. A teraz, tej nocy, liderzy grup życiowych są tutaj, aby wspierać się nawzajem, modlić się za wszystkie grupy i przeprowadzać burzę mózgów na temat sposobów dalszego rozwoju. Według Mike'a Bosta, dyrektora studenckiego oddziału Campus Crusade w MIT, w zeszłym roku na kampusie istniały cztery grupy życia. Teraz jest ich około 14 – a jeśli jego organizacja postawi na swoim, wkrótce będzie ich znacznie więcej.

Celem Campus Crusade jest po prostu rozwój, a na kampusie MIT organizacja znalazła żyzną glebę. Campus Crusade nie jest sam. MIT jest domem dla kilkunastu ewangelicznych grup chrześcijańskich. W ciągu ostatniego roku w mediach dużo się mówiło o wpływie ewangelików na kulturę amerykańską. Uczelnie również doświadczają tego zjawiska. W samym Bostonie Campus Crusade może pochwalić się około 500 członkami. Kapelan Harvardu i profesor religii Peter Gomes powiedział Bostonowi Glob w 2003 r. prawdopodobnie jest więcej ewangelików [na Harvardzie] niż kiedykolwiek od XVII wieku. Ten trend znalazł się w murach największego na świecie bastionu nauki i racjonalności.

Ciche odrodzenie religii na kampusie
Od czasu ostatnich wyborów prezydenckich eksperci i analitycy próbują skupić się na odnowionej publicznej obecności ewangelicznej demografii. Zgodnie z obiegową mądrością, pilna troska o wartości moralne spowodowała wzrost wpływów religijnych konserwatystów. Niezależnie od tego, czy jest to prawdą w szerszym kontekście amerykańskim, czy nie, wydaje się, że nie opisuje tego, co dzieje się w MIT. Rozwój ewangelizacji w Instytucie zbiega się z szerszym wzrostem zainteresowania duchowego na kampusie.

W rzeczywistości opcje religijne w MIT są tak różnorodne, że początkujący student, który przybywa na orientację w poszukiwaniu wiary, może spędzić następne cztery lata na próbowaniu każdej możliwej duchowej ścieżki bez konieczności przekraczania rzeki. Rada kapelanów MIT składa się obecnie z trzech Żydów, jednego rzymskokatolickiego, pięciu głównych protestantów, pięciu protestanckich ewangelików, mormona, muzułmanina, dwóch hinduistów i buddysty. Następnie istnieje ponad 30 zarejestrowanych organizacji religijnych prowadzonych przez studentów. Kilka z nich ma charakter etniczny, na przykład Chińska Wspólnota Biblijna. Ale większość organizacji reprezentuje wyznanie religii światowej lub, w przypadku kierowanej przez studentów grupy Ateiści, Agnoscy i Humaniści, niereligię. Dwadzieścia trzy grupy reprezentują różne gałęzie chrześcijaństwa, w tym chrześcijańską naukę i mormonizm, podczas gdy pozostałe grupy obejmują wszystko, od bahaizmu po pogaństwo.

Wzrasta również frekwencja na nabożeństwach i członkostwo w grupach. Ksiądz Paul Reynolds, rzymskokatolicki kapelan MIT, zaobserwował, że w ciągu ostatnich ośmiu lat frekwencja na niedzielnych mszach wzrosła do około 400. Wielebny Kevin Ford, lider zespołu ewangelicznej grupy Intervarsity Christian Fellowship, odnotował dramatyczny wzrost od wczesnych lat 90-tych. Campus Crusade, który ledwie istniał dwa lata temu, ma obecnie około 90 studentów zaangażowanych w sieć małych grup. Cotygodniowe nabożeństwa hinduistyczne gromadzą około 100 uczniów, a piątkowe modlitwy przyciągają przez cały dzień około 70 uczniów do muzułmańskiej sali modlitewnej. Około 120 uczniów uczestniczy w cotygodniowej medytacji buddyjskiej — rytuale, który trzy lata temu przyciągnął tylko pięciu uczniów.

Podczas gdy niektórzy kapelani i studenci widzą odciski palców Boga na tych imponujących liczbach, inni widzą wyraźny związek przyczynowo-skutkowy między zwiększonym zaangażowaniem a nowymi metodami pomocy.

Przed laty na kampusie był tylko jeden żydowski kapelan obsługujący wszystkich studentów, mówi Miriam Rosenblum, dyrektor Hillel w MIT. Teraz są trzy. Każda społeczność — konserwatywna, reformowana, prawosławna — wyznacza własne cele dotyczące tego, jak chce czcić i funkcjonować jako społeczność.

Podział na małe grupy sprawdził się również dla Forda. Intervarsity był kiedyś pojedynczą, monolityczną obecnością na kampusie, ale na początku lat 90. studenci chcieli dokonać podziału. Obecnie istnieje między innymi grupa azjatycko-amerykańska, grupa afroamerykańska i grupa absolwentów biznesu. Łączne członkostwo w tych podgrupach waha się od 200 do 300 uczniów rocznie — od dwóch do trzech razy więcej niż pod koniec lat 80. XX wieku. Może, żartuje Ford, to dlatego, że jest tak wielu inżynierów i lubią bardzo specyficzne rzeczy.

Ale to, co naprawdę zapewniają te grupy, bardziej niż rytuał czy teologia, to wspólnota. I według Reynoldsa jest to największe pragnienie dzisiejszych studentów. Kiedy Reynolds po raz pierwszy przyjechał do MIT, społeczność kampusu opłakiwała tragiczną śmierć Scotta Kruegera, studenta pierwszego roku, który zmarł w wyniku zatrucia alkoholem w 1997 roku. To naprawdę sprawiło, że skupiłem się na pomaganiu ludziom poprzez tworzenie większej liczby miejsc, w których mogą się połączyć na poziomie osobistym. mówi Reynolds. Od tego czasu Reynolds ciężko pracował, aby społeczność techniczno-katolicka na kampusie była czymś więcej niż tylko niedzielną mszą. Zapewniając takie rzeczy, jak wspólne obiady, grupy modlitewne i rekolekcje, twierdzi, stajemy się miejscem, w którym ludzie się spotykają i odczuwają osobiste przywiązanie w środowisku akademickim, które może skłaniać się ku temu, co bezosobowe.

W ramach tej matrycy aktywności religijnej grupa taka jak Campus Crusade może łatwo wtopić się w stolarkę. Jednak Campus Crusade ma misję – mianowicie, aby przekazać to, co uważa za czystą, podstawową esencję chrześcijańskiej ewangelii każdemu studentowi studiów licencjackich w kampusie. Krucjata nie tylko ma na to środki finansowe, ale także jej członkowie poświęcają ogromną ilość czasu i energii na opracowywanie strategii dotarcia do uczniów — na przykład wpłacanie do skrzynek pocztowych każdego studenta, które zawierają wszystko, od makaronu ramen po pocztówki. wpisany z adresem internetowym grupy.

Ale głównie grupy takie jak Campus Crusade oferują coś, co jest znacznie mniej namacalne, coś, co zwykle określa się jako doświadczenie ewangeliczne. Rozważmy ich środowe wieczorne spotkanie liderów małych grup życiowych w Budynku 5. Caroline Peirce, niedawna absolwentka Wellesley College i stażystka w oddziale Campus Crusade w MIT, przewodzi grupie w modlitwie. Modlitwa powinna być jak oddychanie, mówi, a z ich nieruchomych twarzy i wyprostowanych postaw jasno wynika, że ​​zgromadzeni uczniowie przyswajają sobie każde słowo. Wszędzie, gdzie idziemy, wszystko, co robimy, powinniśmy zawsze wznosić krótkie modlitwy.

Peirce wyjaśnia, że ​​modlitwę można podzielić na cztery główne elementy: adorację, spowiedź, dziękczynienie i błaganie (jako pomoc w pamięci, podaje grupie skrót ACTS). Cytuje wersety biblijne wspierające każdy z tych elementów modlitwy i wkrótce osobista kopia pism świętych z psimi uszami dołącza do bałaganu na stole. Jeden uczeń idzie za nim w miękkiej oprawie, która jest przyklejona taśmą klejącą.

Prowadząc grupę przez każdy z tych czterech etapów, Peirce zachęca wszystkich, aby od razu zaczęli wielbić Boga — a nakłonienie tych uczniów do głośnej modlitwy nie wymaga żadnego ponaglania. W pokoju zaczyna szumieć dźwięk ich słyszalnego uwielbienia. W końcu przechodzą do spowiedzi iw tym celu siedzą w milczeniu przez większą część pięciu minut. Nawet dla tych studentów – wyglądających bardzo zdrowo, jakich można znaleźć w kampusie – najwyraźniej nie brakuje rzeczy do wyznania.

W dziękczynieniu na zmianę wyrażają swoją wdzięczność Wszechmogącemu — ćwiczenie, które ujawnia wiele z tego, co tak głęboko przyciąga ich do tej wiary. Dziękują Bogu za radość, którą nam dajesz, przyjaciół, którzy nas rozliczają, Twój pokój, Twoją wierność nawet wtedy, gdy jesteśmy niewierni, siłę do przetrwania trudnych czasów, prowadząc nas, abyśmy nie musieli iść przez życie samotnie, słuchając nas, kochając nas między innymi pomimo naszych niedociągnięć. Ich oczy są zamknięte, ale twarze pełne wyrazu. Język ich modlitwy jest szczery, szczery, konwersacyjny. Gdyby nie charakterystyczne zwroty, takie jak Pan, wznosimy się do Ciebie, każdy z uczniów mógłby rozmawiać przez telefon z drogim przyjacielem.

I to niewątpliwie jest częścią geniuszu współczesnego ewangelikalizmu, rdzenia ewangelicznego doświadczenia: płynnej syntezy tego, co osobiste i duchowe. Niewiele jest abstrakcji w Bogu, z którym rozmawiają tak swobodnie i namiętnie. Wszystkie tajemnice wiary wydają się przyćmione poczuciem boskości, które jest tak namacalne jak zlewka.

Wyjątkowość i różnorodność: wartości w konflikcie
Budynek W11, Centrum Działań Religijnych MIT, znajduje się na rogu Massachusetts Avenue i Amherst Alley, zaledwie rzut kamieniem od kaplicy MIT. Z zewnątrz beżowa struktura nie wygląda zbytnio, ale w środku przypadkowy obserwator odnajdzie fizyczne ucieleśnienie wielu niuansów życia religijnego MIT.

Zaraz po prawej stronie znajduje się muzułmańska sala modlitewna, z jednymi drzwiami oznaczonymi jako wejście dla kobiet, a drugimi dla mężczyzn. Zasłona oddziela dwie sekcje, a uczniowie stawiają buty na stojaku, zanim wejdą, aby położyć maty modlitewne. Wewnątrz pomrukom modlitwy towarzyszy kafelkowe echo pluskającej wody z pomieszczenia do mycia stóp. W głębi korytarza znajduje się żydowska sala modlitewna.

Na dole biura kapelanów otaczają wspólny obszar, ułatwiając przypadkowe i przypadkowe kontakty między różnymi grupami wyznaniowymi. Stojąc pośrodku części wspólnej, można zrobić półokręgu i łatwo nawiązać kontakt wzrokowy ze wszystkimi lub prawie wszystkimi kapelanami. Biura dla ewangelików znajdują się na korytarzu iz boku. Żaden z kapelanów nie wydaje się interpretować tego miejsca jako czegoś innego niż wypadek logistyczny. Niemniej jednak układ jest niesamowicie symboliczny: jeśli istnieje jakiś podział religijny na kampusie, to nie między różnymi religiami, ale raczej między konserwatywną i dogmatyczną interpretacją wiary z jednej strony a jej progresywnymi lub liberalnymi wyrazami, na inne.

Wielu może spodziewać się największego sporu między społecznościami żydowskimi i muzułmańskimi. Jednak jest odwrotnie. Według Suheila Lahera, muzułmańskiego kapelana MIT, wkrótce po 11 września islamscy studenci zaczęli organizować międzywyznaniowy obiad ramadanowy dla społeczności MIT. Coroczne wydarzenie przyciągnęło w 2004 roku około 600 uczestników. Mniej niż 200 to muzułmanie. Co więcej, gospodarze zapewniają koszerne menu. Świadomość, że w dzisiejszych czasach, z tymi nagłówkami, że istnieje grupa islamska, która dba o koszerne jedzenie na imprezie, to cudowna rzecz, mówi kapelan rabin Ben Lanckton.

W rzeczywistości kapelani są pozytywnie nastawieni, gdy pojawia się dyskusja na temat dialogu międzywyznaniowego. Nastrój jednak psuje się, gdy rozmowa zmierza w kierunku relacji między ewangelicznymi grupami chrześcijańskimi a liberalnymi głównymi grupami chrześcijańskimi.

Angelin Baskaran '07, jeden z liderów studenckich w Campus Crusade, wierzy, że główni chrześcijanie mogą pomóc podkopać wiele z tego, co ona i jej rówieśnicy próbują osiągnąć. Wiele z tych głównych grup, jak mówi, podkreśla zgodność wszystkich religii świata, co jej zdaniem utrudnia jej grupie komunikowanie tego, co nazywa wyjątkowością ewangelii.

Wielu przywódców religijnych w kampusie wyraźnie uważa to napięcie za niewygodne i prosi, aby nie cytować ich z imienia i nazwiska w tym temacie. Na przykład pewien liberalny kapelan uważa za niepokojące, że niektórzy konserwatywni chrześcijanie mają tendencję do przedstawiania odpowiedzi w rozsądnych kęsach. Osobiście nie jestem w stanie wyrazić moich poglądów na Biblię lub Jezusa Chrystusa w sposób kęsowy. Jeśli tak, czuję się, jakbym coś sprzedawał. A jeden z żydowskich kapelanów czuje się urażony, gdy niektórzy ewangelicy (głównie spoza grup) opisują Żydów, którzy nawracają się na chrześcijaństwo, jako kompletnych Żydów. Wynika z tego, że jestem niekompletnym Żydem.

Ten rodzaj napięcia potęguje pragnienie ewangelizacji kampusu przez konserwatywne grupy chrześcijańskie. Na przykład w oświadczeniu o misji Campus Crusade czytamy: Naszym celem na tę dekadę jest danie każdemu mężczyźnie, kobiecie i dziecku na całym świecie możliwości odnalezienia nowego życia w Jezusie Chrystusie.

Tak szczera postawa wobec takiego przekazu jest wyraźnym wyzwaniem dla szerszej społeczności, a sprawę komplikuje fakt, że wszyscy kapelani MIT muszą podpisać oświadczenie określające sposób prowadzenia prozelityzmu na terenie kampusu. Według Forda, we wszystkim, co robimy, jesteśmy ponad pokładami i rozumiemy, że nie znaczy nie.

Jedną z przyczyn dyskomfortu między ewangelikami a głównymi grupami chrześcijańskimi mogą być fundamentalnie sprzeczne definicje religia . Dla wielu religia oznacza połączenie tradycji i praktyk kulturowych i duchowych, co często wiąże się z określoną narracją etniczną. Dla ewangelików prawda religijna jest boskim objawieniem i niczym więcej.

Nauka i religia: nowy zapał między starymi wrogami?
Ostatnio chrześcijanie ewangeliccy trafiają na nagłówki gazet z powodu przeciągania liny z nauką. Kontrowersje dotyczące szybkowarów, które pojawiły się w ciągu ostatnich kilku lat w związku z badaniami nad embrionalnymi komórkami macierzystymi, łączą się z długotrwałym konfliktem o to, czy jest właściwe lub pożądane, aby szkoły publiczne nauczały inspirowanych religijnie interpretacji początków życia, takich jak teoria inteligentnego projektu. obok ewolucji darwinowskiej. Więc jak religia i nauka współistnieją wśród bardziej konserwatywnie nastawionych wiernych MIT?

Baskaran, który jest jednym z kluczowych liderów studenckich w Campus Crusade, zapewnia wgląd w sposób myślenia krzyżowców MIT. Urodzona w Indiach studentka inżynierii chemicznej jest córką ojca geofizyka i matki, która studiowała mikrobiologię. Podczas gdy połowa jej dalszej rodziny jest hinduistką, Baskaran została wychowana jako bracia Plymouth, jedno z najbardziej konserwatywnych wyznań protestanckich. Kiedy była dzieckiem, jej rodzina wyemigrowała do Stanów Zjednoczonych.

Chociaż zawsze była wybitną studentką nauk ścisłych, Baskaran przeczytała niefikcjonalne pisma teologiczne CS Lewisa, wraz z niektórymi św. życie.

Dzisiaj Baskaran wierzy, że seks przedmałżeński i aktywność homoseksualna są grzechami i że kobiety nie powinny być przywódcami w kościele. Wierzy również, że ci, którzy odrzucili Chrystusa, będą wiecznie zgubieni — że nigdy nie będą mogli pójść do nieba.

Zwracając się jednak do spraw bardziej świeckich, Baskaran wykracza poza stereotyp ewangelików jako twardogłowych zwolenników prawicowej polityki. Kiedy mówi o włączeniu swojego chrześcijańskiego światopoglądu do polityki, mówi o takich rzeczach, jak podniesienie płacy minimalnej i lobbowanie w rządzie, aby uregulował działalność gospodarczą prowadzącą warsztaty. I chociaż nie zgadza się z małżeństwami homoseksualnymi, uważa, że ​​parom jednopłciowym należy pozwolić na adopcję dzieci, argumentując, że odmawianie dziecku rodziny jest niemoralne.

A przede wszystkim Baskaran postrzega naukę jako sprzymierzeńca chrześcijaństwa, dwa sposoby badania i rozumienia świata, które współistnieją w jedności. Kiedy ludzie tutaj wyrażają zainteresowanie religią, wiara kontra nauka jest ostatnią rzeczą, jaka się pojawia — jeśli w ogóle się pojawia, mówi.

Ta gotowość do zaakceptowania zarówno nauki, jak i religii zaskoczyła dyrektora MIT Campus Crusade Mike'a Bosta. Przed przybyciem do MIT rok temu spędzał dużo czasu zagłębiając się w historię konfliktów religijno-naukowych, spodziewając się, że gdyby było jakieś miejsce na ziemi, które podjęłoby dobrą walkę, byłby to MIT. On się mylił. Kiedy uczniowie niezwiązani z grupami religijnymi przychodzą do niego z pytaniami, zazwyczaj chcą wiedzieć takie rzeczy, jak: Jaki jest mój cel w życiu? lub Jak znaleźć społeczność? Rzadko, jeśli w ogóle, są skonfliktowane, jak ich pragnienie wiary w Boga zderza się z twierdzeniami, powiedzmy, fizyki. Mówiąc szczerze, naprawdę chciałbym, aby temat pojawił się bardziej niż w rzeczywistości.

Niewiele osób poświęciło więcej czasu na myślenie o tym niż Harvey Cox, teolog z Harvardu. W swojej najnowszej książce Kiedy Jezus przybył na Harvard Cox przygląda się, jak dzisiejsi studenci godzą światopoglądy religijne z kulturą jako całością. Zamknięty naukowy wszechświat sprzed kilkudziesięciu lat, w którym wszystko można zmierzyć, po prostu już nie istnieje, mówi. Dziś wszechświat ma o wiele więcej otworów tu i tam. Przykładem tego jest jego licencjacki kurs z życia Jezusa na Harvardzie, gdzie nie musi się już przygotowywać, kiedy zaczyna dyskutować o uzdrowieniach i zmartwychwstaniu. To nowa era, mówi.

Cox uważa, że ​​dzisiejsze pokolenie studentów w dużej mierze wycofuje się przeciwko sekularyzmowi rodziców z okresu wyżu demograficznego, którzy z kolei prawdopodobnie wycofali się przeciwko własnemu wychowaniu religijnemu. Te dzieciaki nie są gotowe na przyjęcie pełnego pakietu religii babci, mówi Cox, ale mają podejrzenie, że babcia coś wpadła.

Ta zmiana może, na pierwszy rzut oka, wydawać się wygraną dla przeciętnego kapelana uniwersyteckiego. Jest coś w tym pokoleniu licencjackim, które zaczyna szukać duchowości, czegoś innego, nawet bardziej niż pokolenie X, które je poprzedzało, mówi Reynolds. Widzę to w ich interesach, w zadawanych pytaniach, ogólnie w ich postawie.

Ale niektórzy obawiają się, że bezkrytyczna akceptacja zmartwychwstania może sygnalizować, że prawda staje się zbyt względna i osobista, pozostawiając niewiele miejsca na transcendencję. W latach 90. grupy takie jak Intervarsity często sprowadzały do ​​kampusu mówców, którzy specjalizowali się w obronie racjonalności wiary religijnej. Celem tych prezentacji byłoby zaangażowanie studentów niereligijnych w energiczną wymianę pytań i odpowiedzi. Uczniowie chcieliby go zatrzymać i zaangażować, mówi Kevin Ford. Dziś takie rzeczy wita się ziewnięciem.

Ford chciałby, aby uczniowie stosowali ten sam rygor, którego używają w odniesieniu do nauki i technologii, do wszystkich dziedzin swojego życia – w tym do przesłuchiwania zasad wiary religijnej. Martwię się, że prawda stała się bardzo elastyczna, bardzo względna, wyjaśnia, przekonany, że wiara jest wystarczająco odporna, aby nie tylko przetrwać takie pytania, ale także zostać przez nie wzmocniona.

W międzyczasie w każdą niedzielę kaplica kampusu nadal tętni życiem. Plotka głosi, że fosa otaczająca tę 50-letnią budowlę miała nieoficjalnie oznaczać rozdział nauki i wiary. Jednak dzięki architektonicznej sztuczce, gdy światło słoneczne pada na taflę wody, odbija się ono od wewnątrz kaplicy, tworząc efekt migotania wzdłuż czerwonego ceglanego wnętrza i sugerując, że rozdział między nauką a wiarą jest bardzo cienki rzeczywiście.

ukryć