211service.com
Zapisywanie języka
W 1992 roku Jessie Little Doe Baird, SM ‘00, zaczęła mieć serię zagadkowych wizji. Obywatelka plemienia Mashpee z Narodu Wampanoag, widziała ludzi, którzy wyglądali na jej przodków, mówiących językiem, którego nie mogła zrozumieć. Pewnego dnia minęła znak drogowy Cape Cod wskazujący na wioskę Sippewisset. Widząc na niej tradycyjne napisy Wampanoag, nagle zdała sobie sprawę, że jej wizje dotyczyły Wôpanâak, języka, którym posługiwali się jej przodkowie, kiedy spotkali Pielgrzymów na Plantacji Plimoth. Według starego proroctwa Wôpanâak – który Wampanoagowie uważają za żywą i ożywioną rzecz – miał odejść, a potem wrócić. Nieco ponad dwa wieki po Mayflower przybycie, rzeczywiście znikało; Rok 1833 to ostatnia udokumentowana wzmianka o mówieniu Wôpanâaka. Ale proroctwo obiecywało również, że język powróci, kiedy będzie można go powitać z powrotem. I przewidywał, że potomkowie tych, którzy przerwali krąg – wspólny język łączący Wampanoagów z ich przodkami – będą mieli rękę w ponownym zamknięciu tego kręgu. W swoich wizjach Baird został poproszony, aby poszedł zobaczyć, czy ludzie chcą powrotu języka.
Dwa wydania Biblii Indian Eliota były pierwszymi Bibliami opublikowanymi w Ameryce. MIT posiada kopię wydania 1685; tutaj pokazano wydanie z 1663 roku.
Za jej namową plemiona Mashpee i Aquinnah uruchomiły w 1993 roku projekt odzyskiwania języka Wôpanâak. Projekt zaprowadził Bairda do MIT, gdzie historie purytańskiego pastora i wybitnego językoznawcy zostałyby zjednoczone na przestrzeni trzech stuleci przez rzadką książkę w Instytucie. archiwa. A ta książka, która przyczyniła się do upadku języka przodków Bairda, odegra kluczową rolę w dążeniu do przywrócenia go z powrotem.
Pierwsza historia zaczyna się ponad 300 lat temu, kiedy John Eliot, który prawdopodobnie przyjmował rozkazy w Kościele Anglii, zdał sobie sprawę, że jego purytańskie skłonności oznaczały, że nigdy nie znajdzie ambony w Anglii. W 1631 27-letni minister wyemigrował do kolonii Massachusetts Bay Colony; w ciągu roku został pierwszym stałym pastorem Roxbury i postanowił poświęcić swoje życie ewangelizacji rdzennych Amerykanów. Był pierwszym Anglikiem, który podjął poważny wysiłek, aby nauczyć się języka Massachusett, którym posługują się miejscowe plemiona.
Purytanie przywiązywali dużą wagę do bezpośredniego czytania Słowa Bożego, więc Eliot zdecydował się przetłumaczyć Biblię Króla Jakuba na Massachusett i nauczyć czytać rdzennych Amerykanów. Aby pomóc mu w prawie 10-letnim zadaniu tłumaczenia, zwerbował kilku rdzennych Amerykanów, w tym Johna Sassamona, sierotę wychowaną w Dorchester przez angielską rodzinę, która prawdopodobnie nawróciła go na chrześcijaństwo. Metoda nauczania Eliota odzwierciedlała jego własne fonetyczne podejście do nauki Massachusett. Napisał: Kiedy nauczyłem naszych Hindusów najpierw układać słowo na sylaby, a potem zgodnie z dźwiękiem każdej sylaby układać je właściwymi literami… Szybko pojęli… to uosobienie sztuki ortografii i wkrótce mogli Naucz się czytać.
Profesor nadzwyczajny Norvin Richards, PhD ’97, o tym, jak językoznawcy ożywiają dawno nieużywany język.
Eliot regularnie zgłaszał postępy w tłumaczeniu Towarzystwu Rozkrzewiania Ewangelii w Nowej Anglii, które zostało założone w Anglii w 1649 r. W 1658 r. towarzystwo wysłało do kolonii Marmaduke Johnsona, zawodowego drukarza. Zajęta drewniana prasa Johnsona skrzypiała i jęczała w Harvard's Indian College, który w latach 1655-1665 gościł i nauczał pięciu studentów z plemion Nowej Anglii obok synów angielskich kolonistów. Wspomagany przez Samuela Greena i miejscowego rdzennego Amerykanina (znanego w historii tylko jako James Printer), Johnson wydrukował 1000 egzemplarzy indyjskiej Biblii do 1663 roku. Była to pierwsza Biblia opublikowana w Ameryce, jej strona tytułowa czytała Mamusse Wunneetupanatamwe up-Biblum Bóg naneeswe Nukkone Testament kah wonk Wusku Testament– Cały Święty, jego Biblia Bóg, zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie.
Strona tytułowa drugiego wydania Biblii Eliota Indian wydanej przez MIT, opublikowanej w 1685 roku. Dwa wydania Biblii Indian Eliota były pierwszymi i jedynymi Bibliami wydrukowanymi w Ameryce do czasu, gdy wojna o niepodległość zakłóciła handel transatlantycki.
Eliot chciał, aby rdzenni Amerykanie porzucili ścieżki swoich przodków i przyjęli ścieżki cywilizowanych europejskich chrześcijan; w rzeczy samej, niektóre z jego przekładów pachną propagandą, jak na przykład użycie przez niego rodzimego terminu dla osoby odpowiedzialnej za miejscowe ceremonie religijne jako słowa czarownicy. A jego sprawie pomogły epidemie, które spustoszyły społeczności rdzennych Amerykanów, pozostawiając ocalałych zdemoralizowanych i odłączonych od ich kultury. Do 1675 roku około 20 procent rdzennych Amerykanów w Nowej Anglii nawróciło się na chrześcijaństwo.
Wkroczenie europejskiej kultury i religii rozgniewało Wampanoag sachem Metacomet, nazywanego przez Anglików królem Filipem. Metacomet był szczególnie wściekły, gdy były asystent Eliota, John Sassamon, próbował go nawrócić na polecenie Anglika. Ciało Sassamona pojawiło się w zamarzniętym stawie, trzech Wampanoagów zostało osądzonych i straconych za jego morderstwo, aw 1675 roku napięcia wybuchły w to, co stało się znane jako wojna króla Filipa.
Zanim angielska milicja stłumiła powstanie w 1676 r., większość Biblii Eliota została zniszczona; tylko 37 jest znanych. Tak więc Eliot zresetował Biblię i opublikował drugie wydanie w 1685 roku. Jeden z co najmniej 53 zachowanych egzemplarzy drugiego wydania trafił do specjalnych zbiorów archiwów MIT, prezent od I. Austina Kelly’ego ’26.
Wôpanâak, język prawie identyczny z Massachusett, nie był używany przez 150 lat, kiedy rozdział opowieści lingwisty z MIT rozpoczął się od wyboistego początku. Rok po pierwszej wizji Baird pomogła zorganizować spotkanie członków plemienia Mashpee i Aquinnah zainteresowanych odzyskaniem Wôpanâak. Była nieco zaskoczona, gdy mężczyzna, który najwyraźniej nie był obywatelem żadnego z plemion, zwrócił się do zgromadzenia o możliwości wykorzystania tekstów w języku ojczystym do ponownego odkrycia utraconego języka. Nigdy nie spotkała Kena Hale'a, który mówił w ponad 50 językach i miał niesamowitą zdolność szybkiego przyswajania nowych. I nie wiedziała, że był niestrudzonym orędownikiem ochrony kultury, który wierzył, że wymarcie języka jest jak zrzucenie bomby na muzeum. Kiedy więc popełnił roztargniony błąd podczas omawiania Wôpanâak, Baird rzucił się na swój błąd i jasno dał do zrozumienia, że nie jest mile widziany.
Dwa lata później Baird dostał stypendium na studia na MIT. Szukając doradcy, odkryła, że profesorem, którego zainteresowania badawcze pokrywały się z jej zainteresowaniami, był Hale. Biorąc pod uwagę jej wcześniejsze niegościnne zachowanie, obawiała się umawiania na spotkanie z nim. Ale Hale, który dobrze pamiętał ten incydent, przeprosił za to, co nazwał swoją niegrzecznością. Ich wysiłki, aby przywrócić Wôpanâak do jego XVII-wiecznego bogactwa, rozpoczęły się natychmiast. W ten sposób Hale (potomek założyciela Rhode Island Rogera Williamsa) i Baird (potomek Nathana Pocknetta, XVIII-wiecznego Wampanoaga przeciwnego pracy misjonarskiej kolonistów) stali się współpracownikami i bliskimi przyjaciółmi.
Aby na nowo nauczyć się słownictwa i gramatyki, porównali kopię Biblii Indian Eliota z MIT z Biblią Króla Jakuba, z której została przetłumaczona. Przeanalizowali także inne XVII- i XVIII-wieczne teksty rdzennych Amerykanów, w tym listy, petycje do rządu, inne dokumenty prawne i około 20 traktatów religijnych Eliota. Porównali te przykłady z innymi językami z rodziny algonkińskiej, grupy około trzech tuzinów języków, do której należy wôpanâak. Słownik Wôpanâak, który Baird zaczął kompilować z Hale w 1996 roku, rozrósł się do 10 000 słów.
Od czasu uzyskania tytułu magistra lingwistyki w 2000 roku Baird spędza większość czasu na nauczaniu Wôpanâak obywateli swojego narodu. Napisała również 17 książek, w tym bajki Wôpanâak, rozmówki, zeszyty ćwiczeń i modlitewniki. Szacuje się, że z około 4000 Wampanoagów 200 uczęszczało na zajęcia Wôpanâak, a siedmiu mówi biegle. Baird wychowuje swoją trzyletnią córkę Mae Alice na dwujęzyczność, co czyni ją pierwszą native speakerem Wôpanâak od siedmiu pokoleń. Mówi, że uczenie swoich ludzi mówienia i czytania Wôpanâak jest jak dbanie o swoją rodzinę.
Hale przeszedł na emeryturę z MIT w 1999 roku, ale nadal konsultował się z Bairdem i jego następcą, Norvinem Richardsem, PhD '97, specjalistą od języków rdzennych Amerykanów i aborygenów. Hale doczekał publikacji z 2001 roku Zielona Księga Rewitalizacji Języka w Praktyce , podręcznik badań terenowych, który zredagował z Leanne Hinton. Tuż przed śmiercią na raka powiedział Bairdowi, że pomoc Wampanoagom w przywróceniu ich języka była jednym z jego największych osiągnięć. Podczas jego nabożeństwa żałobnego w Navajo, Hopi i Warlpiri rozbrzmiały pochwały. Baird odmówił modlitwę w Wôpanâak.
Dreszcze po prostu cię wyprzedzają, powiedział Tobias Vanderhoop, członek rady plemiennej Gay Head Aquinnah Wampanoag, opisując reporterowi AP, jak to jest słyszeć używany język. Wiesz, że twoi przodkowie mogą to zrozumieć. Więc jest to bardzo potężna rzecz.
Baird, Richards i inni mają nadzieję, że wystarczająco dużo osób nauczy się biegle posługiwać się Wôpanâak, aby język ten sam się utrwalił. Wiedzą, że zachowanie zagrożonych języków jest niezbędne do studiowania umiejętności mowy, ponieważ różne języki na różne sposoby ukazują tę wrodzoną zdolność. Ale podobnie jak ich mentor, Ken Hale, uważają również, że takie wysiłki restauracyjne są niezbędne do zachowania rdzennych kultur i zachowania ich bogactwa literackiego dla przyszłych pokoleń. Są dowcipy, które są zabawne tylko w Maliseet, są historie, które mają sens tylko w Lardil, są też piosenki, które są piękne tylko w Wôpanâak, mówi Richards. Jeśli stracimy te języki, stracimy małe kawałki piękna i bogactwa świata.
Przeczytaj artykuł o tym, jak lingwiści ożywiają dawno nieużywany język według profesora nadzwyczajnego Norvina Richardsa, PhD ‘97.